易经的原文和白话文易经》包括《经》和《传》两大部分

易经的原文和白话文易经》包括《经》和《传》两大部分

易经的原文和白话文

易经》包括《经》和《传》两大部分： 1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。 六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。 每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。 标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。 2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。 【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】 ⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。 ⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。 ⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。 ⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。

它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。 ⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。 ⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。 ⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。 五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。 “天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。 《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。 《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。 尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。 用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。

《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。 六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。 《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。 1、《易经》卦象的核心： 《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。 八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。 2、事物的两个方面： 除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。 ⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。 ⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。 除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。

如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。 依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面城市风水，而这个对立面就是“阴阳”。 七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。 《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。 1、“易”以“生生”为基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。 2、“易”表现着宇宙的生化过程。 “易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。 宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。 八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。” 这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。 由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。

所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。 八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。 “易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。 《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。 1、 天道运行的规律：“唯变所适”。 《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。” 事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。 2、事物变化遵循天道运行的规律。 古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。 《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。” 《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。

六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。 3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。 九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。 在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。 1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。 2、“时”指与时势一致： 识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。 知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。 用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。 待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。 观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。 时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。 《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。 （一）八卦歌诀 乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。 （二）八卦代数 乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

解释周易"天行健"全段译文?

乾：天道的特点是永远不停地运动变化，君子因此应自觉地奋发向上，永不松懈。

坤：地的气势厚实温顺，君子因此要胸怀宽阔，待人厚道。

巽：风一阵接一阵地吹，象征深入；君子就是这样发布命令，进行管理。

震：雷声接连轰响，象征震惧；君子因心存恐惧而自觉地修德省过。

坎（应为“讼卦”）：原文“天与水违行，讼。君子以做事谋始。”天和水行走方向相反，象征争讼。君子因此领悟到做事的开始就要考虑如何做好。

离（应为“同人卦”）：天与火在一起，象征团结；君子因此要分析各种人的是非善恶，辨别事物的差别同异。

兑（应为“履卦”）：上面是天下面是泽，象征行为合礼；君子因此要划清上下界线，端正百姓的思想认识。

艮（应为“谦卦”）：天地里长出高山，象征谦逊。君子因此要减少多的，补充少的，权衡事物轻重，用措施促进各方面平衡。

全文 易经 翻译

第一讲 乾卦

乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。

1、天之阳气是始生万物的本原，称为"元"。

2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为"亨"。

3、天能使万物和谐，各得其利，称为"利"

4、天能使万物，正固持久地存在，称为"贞"。

总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。

《彖》曰：天行健，君子以自强不息。

意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。

乾卦六爻的爻辞：

初九，潜龙勿用。

意译：龙潜在水中，暂时不能发挥作用。

《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。

意译：初期阶段，应暂行潜藏。

乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的目的。

九二，见龙在田，利见大人。

意译：龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。

意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，虽然面临危险也无祸害。

九四，或跃在渊，无咎。

意译：相机而动，跃起上进，无咎害。

九五，飞龙在天，利见大人。

意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。

九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。

上九，亢龙有悔。

意译：龙高飞到了极点，必有过悔。

用九，见群龙无首，吉。

意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。

常用占断用语：

1、亨：通达，顺利。

2、利：有利，适宜。

3、吝：遗憾，麻烦，艰难。

4、厉：危险。

5、悔：忧虑，困厄。

6、咎：过错。

第二讲 坤卦

坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，如果争先前行会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，有利。向西南走会得到朋友易经21卦原文译文，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞，坚持正道。）

坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。

初六，履霜，坚冰至。

译：踩着微霜，知道坚冰快要出现了。

六二，直方大，不习无不利。

译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用"修习"，也能成功。"无为而无不为"。

六三，含章可贞。或从王事，无成有终。

译：蕴含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）

六四，括囊，无咎无誉。

译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。

六五易经21卦原文译文，黄裳，元吉。

译：穿黄色裙裳，大吉。

上六，龙战于野，其血玄黄。

译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。

用六，利永贞。

译：永远坚持正道，以阴返阳为终结。

第三讲 屯卦

屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。

译：亨通，利于坚守正道，不宜有所前进，利于建立诸侯。（攸：所。）

屯卦意为"初生"，象征万物始生状态。

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。

译：初生，阳刚阴柔开始结合，艰难也随之产生。在艰险中变动，如能坚持正道是极为亨通的。乌云与雷声混杂，大雨将至，象征"初生"状态。

初九，磐桓，利居贞，利建候。

译：徘徊不前，利守正而居，利于建立诸侯。初爻是阳刚之爻，在卑贱的两个阴爻之下。在危险、风险面前，徘徊思考是正确的。

六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅如，难行不进貌。班如：纷纷而来状。

译：创始艰难，彷徨不前。乘马的人纷纷而来，他们不是强盗，而是求婚者。女子守正不嫁，过了十年才出嫁。（字：许嫁。）六二凌乘初九，六二得六五之应的力量，一阴一阳，关系密切。

六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。

译：追逐野鹿没有虞的引导，只能盲目跟着猎物跑，君子放弃不逐，继续追赶会带来遗憾。

六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。

译：乘马纷纷而来，是求婚者。前往应婚，吉。

九五：屯，其膏。小贞吉，大贞凶。（膏：恩译。）

译：艰难创业时，需要广施恩译。柔小者，守持正道可获吉祥。刚大者，即使守正道也有凶险。

上六，乘马班如，滋血涟如。

译：骑在马上盘旋不前易经的原文和白话文易经》包括《经》和《传》两大部分，哭泣得血泪涟涟。

屯卦强调万事创始时期的艰难危险，不要轻举妄动，要善于积聚力量。

第四讲 蒙卦

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

译：亨通。 不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次请问应该回答，对同一问题再三地滥问，那是对先生的亵渎，就不再回答。利于守持正道。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

译：山下流出泉水，象征蒙昧的开启，君子以果敢的行为来培育品德，人的智慧应该表现在品德修养上。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。

译：启发蒙昧，施加惩罚手段是有利的，使人免犯罪过。听任其发展下去必然造成遗憾。刑人：罚人。桎梏音：木制刑具。说：脱。

九二，包蒙吉，纳妇吉。子克家。

译：包容蒙昧，吉；容纳昏暗，吉。儿辈能治家。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

译：不要娶这样的女子，见到有钱的男子，就失身子，娶她为妻子是不利的。（取：娶。不有躬：失身。）

六四，困蒙，吝。

译：困在蒙昧之中，这是憾事。

六五，童蒙，吉。

译：童子蒙昧，吉。

九二，阳刚居中，启迪群蒙，是有道"师表"的象征，六五以"童蒙"身处，是好学，"君子"的象征。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

译：以猛击来启发蒙昧，过于暴烈是不利的。严防其为非作歹是有利的。

《易经》的思维模式是辩证的，处处给人以启发。在施教方式上，一般说来是主张宽容的，但在必要时也不排斥严厉。

第五讲 需卦

需：有孚，光亨贞吉。利涉大川。

译：需卦象征等待，信守正道，前途光明而亨通。

《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。3140

译：云气上升到天空,象征等待，君子因此饮食娱乐。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

译：在郊外等待，利于保持恒心，这样不会有过错。

九二，需于沙，小有言，终吉。

译：在沙滩上等待，有些小小的言语中伤，最终是吉祥的。

九三，需于泥，致寇至。

译：在泥淖中等待，可能招致贼寇到来。"寇"是危害的象征，九三靠近于水，濒临于险了。但是毕竟没有直接陷入水中，灾祸危险仍然在外面。如果自我去招致，那是咎由自取。

六四，需于血，出自穴。

译：在血泊中等待，能从陷穴中脱出。血者，杀伤之地，穴者，险陷之所。

九五，需于酒食，贞吉。

译：在酒食宴中等待，持正道吉祥。

上六，入于穴。有不速之客三人来，敬之终吉。

译：落进陷穴。有不请而至的三个客人来，恭敬相待，吉。

需卦的提示：在险外，不轻进；在险中，静守待援。处险的基本态度是沉着，等待。

第六讲 讼卦

讼：有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人。；不利涉大川。

译：诚实，克制，警惕。中途停止是吉祥的，争讼到底有凶险。利于出现大人。不利于涉越大河。（窒：堵塞。见：出现。）

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。

译：阳刚居上，坎险在下，阴险又刚健，就会与人争讼。

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

译：天向西转，水向东流，违背运行。产生争讼。君子在谋事时要仔细策划好的开始。

初六，不永所事，小有言，终吉。

译：不长久纠缠争执之事，略有言语磨擦，最终是吉祥的。（永：长）

九二，不能胜讼，赶快回家，像犯人逃亡一样。他的三百户领地中的农户可以免灾。克：胜。逋：逃亡。眚：灾祸。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

译：安亨旧有的俸禄，守持正道，以防危险，终将吉祥。辅助君王的事业，不以成功自居。德：俸禄。厉：危险。

九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。

译：不能胜讼，回心转意而归向正理，改变态度而安守正道，可获吉祥。复：回头。即：靠拢。命：正理。渝：改变。

九五，讼，元吉。

译：能够决断争讼，大吉。

上九，或锡之以鞶带，终朝三褫之。

译：或许会得到赏赐佩带，也必然在一天之内三次被剥夺。锡：赐。鞶带：大臣的佩带。褫：剥夺。

整个讼卦提示：忍让息讼是有益的。

第七讲 师卦

师：贞易经的原文和白话文易经》包括《经》和《传》两大部分，丈人言，无咎。

译：师卦象征军队，守持正道，以贤明长者为统帅，无灾祸。

《象》曰：地中有水，师。君子以客民畜众。

译：地中聚藏水，象征民众。兵藏于民中。君子因此注意蓄民众。

初六，师出以律，否臧凶。

译：军队出动要用纪律来约束，军纪不良必有凶险。否臧：不善。

九二，在师，中吉无咎，王三锡命。

译：统率军队，守持中道，可获吉祥，无灾祸。君王多次赐命嘉奖。

六三，师或舆尸，凶。

译：军队可能会载尸而归，凶险。

六四，师左次，无咎。

译：军队撤退驻守，没有灾祸。左次：撤退。

六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

译：田地有禽兽，捕捉是有利的。没有灾祸。刚正者可以率兵出征，平庸小子必将载尸败归。守持正道可以防凶。

上六，大君有命，开国承家。小人勿用。

译：国君颁发命令，封赏功臣，分封诸侯，大夫。小人不可以用。开国：册封新的诸侯。承家：封为大夫使之承家继业。

《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

译：国君颁发命令，是为了评定功勋。小人不可重用，因为重用小人必然使国家发生动乱。

师卦，可称为古代兵法的总纲。兵者易经21卦原文译文，凶多吉少，用兵当慎之又慎。

第八讲 比卦

比：吉，原筮，元永咎，不宁方来，后夫凶。

译：比卦象征亲附，吉。要经过考虑观察再俾决定，有尊长之德，可以长久不变，能坚守正道，无灾。不安顺的邦国也来亲附了，后来者危险。

《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

译：地上有水，象征亲附。先代君王因此卦建万国，亲近诸侯。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。

译：心怀诚信地亲附，没有过错。充满诚信如同美酒盈缸，终究会有意处的吉祥。缶：盛酒的瓦器。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

译：有开始阶段的亲附，会有意外的吉祥。

六二，比之自内，贞吉。

译：从内部亲附，坚持正道必获吉祥。

六三，比之匪人。